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[50] 《道德经》说了什么
fatboy 2010-06-09 10:06

看完一本书，就会把它放进书架，然后可能多少年都不再碰它了。看完《道德经》，我有点舍不得把它放进书架，总想再翻翻，好像怕进了书架自己就会很快不记得它说了什么了。要是不记得它说了什么了，自己还有些遗憾，好像遗失了一些散落的珍宝。所以，我想大概记录一下，道德经都说了什么，按照我的理解，简单地记下来，再把它放进书架。
道德经讲了三件事：
1、世间万物运行的基本规则是什么
2、人应该怎样生活
3、君主应该怎样治理国家

世间万物运行的基本规则是什么？
世间万物运行的基本规则被称为“道”。这是道的定义，不是解释。道的基本特征是“无为”。就是说：
世间万物的基本规则是“让万物自由发展不加干涉”。
学过自然科学的人会理解，这是宇宙的真相所在——上帝制定了一系列规则，宇宙在这些规则的支配下运转起来。奇妙的是，260亿年间，上帝从未丝毫改变过这些规则。这就是老子说的“无为”。
举例而言，地球绕着太阳转，这是万有引力的结果。地球的轨道不是保持不变的，它是从椭圆变成圆再变成椭圆的一个周而复始的过程。这都是万有引力决定的。上帝没有因为觉得这样不美，而在某个时刻调整万有引力的参数，使得它从此之后保持是个圆。月亮正在与地球渐行渐远，再过一段时间，一段对于人类来说很长对于宇宙来说很短的时间，她就会离开地球远去，我们将永远地失去嫦娥和她的兔子。上帝没有因为觉得这样不好，而让月亮留下来一直陪着我们。地球在它的生命历程中，经历过很多次大的彗星撞击，每一次都会造成大规模的物种毁灭。上帝没有因为觉得这样太残忍了，就让那些彗星跑偏一点，和我们擦身而过。
所以，上帝并没有创造宇宙，他只是创造了一些基本规律，于是宇宙就自己运转起来了，发展变化，直到今天这样。所以，“道”的基本特征就是“无为”——你们自己搞，我不管。
道德经中最直接的叙述是：“天地不仁，以万物为刍狗”。刍狗，是纸狗的意思。天地是没有仁心的，狼吃羊，鹰吃兔子，人互相吃，都是自然现象，天地是不会干涉这些事的。虽然听起来残忍，但这是宇宙的本相。

人应该怎样生活？
人正确的生活方式被称为“德”。这是德的定义，不是解释。德的基本方法是顺应道，就是“无为”。
无为不是说什么都不干。无为是说行为处事要顺应道，顺应自然规律。那么什么是有为呢？有为就是做那些悖逆自然规律的事情。
无为的基本方法是，做事以“需求”为出发点，而不以“欲望”为出发点。需求是顺应自然的，欲望不是。饿了想吃，是顺应自然的，要吃好的，吃古怪的，吃味觉刺激的，就是欲望在作祟，是悖逆自然的。
一般的人总是有欲望的。所以正确的生活方式是需要不断在生活中锤炼的。“为学日益，为道日损。损之又损以至于无为。”就是说你要学点什么，就会每天得到新的东西；你要是修道，就会每天少点什么。少什么呢？欲望。少到最后，没有欲望了，就是无为了。
北京，是一个欲望都市。人们百分之九十的行为动机是欲望，不是需求。日日操劳，夜夜笙歌。说到底为了三件事：升职、涨工资、更高档的生活和娱乐方式。这三个对于百分之九十九的人来说，都是欲望，不是需求。所以大家过得都不快乐！
一个人达到了“无为”的境界后，他行事的方式就会柔、弱、不争。今天的话说，就是“低调”。因为低调者长存，低调者取得最后的胜利。刚硬、强直，都是逞一时之能，很快就会折，不能长久。
“甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”这是说：对于一个东西（比如三国杀）过于喜爱，就会耗费过多的精力在上面；积累很多财富需要耗费相当多的生命。知道满足就不会觉得自己低贱受人屈辱，知道适可而止就不会置于危险境地，这样的人生就能长久。

君主应该怎样治理国家？
既然天道是“无为”，人道是“无为”，君主治理国家，自然也应该遵从“无为”之道。
君主的无为包含两层意思，一是君主自身做到无为，不要因为个人的欲望发起战争、铺张浪费、滋事扰民，所谓“见素抱朴，少私寡欲”。对于君主的境界所造成的民众对君主的看法，老子有这样的陈述：
“太上，下知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之；其次，侮之。”
意思是：最早的时候（太古时代），老百姓只知道有一个“君主”存在；之后的时代里，大家亲近、赞美他们的君主；再往后的时代，大家惧怕自己的君主了；如今，大家都在骂自己的王。
可见，最高的境界不是能让大家亲近你，而是能让大家都不知道你是谁，各过各的日子，这样的国家是治理得最好的。这就是老子所称的“无为而治”。无为而治，不是说“治理国家什么都不用干”的意思。
君主的无为，另一层意思是，促成民众的无为。全国人民都少私寡欲了，就是一个简单纯朴的和谐社会了。其景象是“民复结绳而用之，甘其食，美其服，安其民，乐其俗。邻国相望，鸡犬之音相闻，民至老死不相往来”。
如何达成这样的一个社会形态呢？“愚民”。因为无为的基本含义是不要受欲望的支使行事。而人懂得越多欲望越多（从今天来看，确实是这样的）。所以“愚民”就可以使得民众寡欲，寡欲即可无为。
“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多，故以智治国国之贼，不以智治国国之福。”

道德经内容很丰富，但我看主线就是“天道无为”、“人道无为”、“王道无为”这三层意思。其它的都是这三层意思的延伸、细化、详解和一些案例分析。而且实际上全书也是按照这三层递进的意思来写的，起于对天道的讲解，人修无为之道承之，最后收于“王道无为”。两千多年前的人，就有这样的智慧。两千年来，过之的能有几人？

5条评论：

◇ 路人乙　2010-06-11 06:40　#5
哈哈哈。
路人甲说的不错啊。

◇ fatboy　2010-06-10 13:15　#4
@路人甲 你说的“道”、“理”是你对这两个字的定义，本文介绍的是老子对“道”、“德”这两个字的定义（不是我的定义……我只是简介老子的说法）。不过既然是“定义”，怎么定义都是可以的，定义本身不产生见解或思想。如果老子定义“万物运行的基本规则”为“屁”，定义“人遵从自然法则的生活方式”为“股”，然后这本书叫“屁股经”，本文也会沿用着两个定义进行介绍的。

◇ 路人甲　2010-06-10 10:03　#3
关于“道”的定义，俺更认同它的字面意思 - 万物演变的路径。
觉得“万物运行的基本规则” 这个该是“理”的定义，而不是“道”。
道理，道理，貌似一个意思，其实不同。 比如物理，如果被称为物道就会很怪。
理，即万物运行的基本法则，是静态的，不管人们认识到没有，不管是一瞬间还是一亿年，理都在那儿，是不变的。
地球的轨道，可以从圆到椭圆，可以从椭圆到圆，时间的箭头并不偏爱这两者中任意一个。

而道则不然。
道，是系统演化的方向和路径，尤其是复杂的大系统，如生物系统，人类社会。这个演化的轨迹，是动态而不可逆的，标记着于时间的方向。
人不能返老还童，参天大树不会演化为蓝藻，现代社会不会回到刀耕火种。
道是动态的，意味着它不会一直都在那儿。事物的演化路径可以有很多，如果没人从那道路上走，那道路就慢慢荒废了。文王之道，其不行矣。

春秋战国时代，旧的西周社会秩序解体了，动荡的时代人们非常渴望知道这个乱世的演化路径。
当代的中国何尝不是这样呢！

◇ flyingring　2010-06-09 19:44　#2
你这段让我想起汉朝那段历史——文景之治以及后来的汉武帝时期。文帝和景帝都信奉道家思想，主张无为而治，基本思路就是降赋税，减轻百姓负担。匈奴打来了，能挡就挡，挡不了就想办法和亲。然后文景之治虽然挺出名，也是个盛世，但要说朝廷都做了些什么很重要的好事，似乎也并没有。
到了汉武帝，他就是个野心特别大的皇帝。年纪轻轻的时候就苦练兵马发誓要收复匈奴，国家从上到下来个大翻修。因为他奶奶窦太皇太后也主张无为而治，搞得非常不愉快，后来闹掰了。结果汉武帝时期汉朝到了鼎盛，等他死了，慢慢就衰败了。
虽然说汉武帝被评价为非常贤能的皇帝，但是我一点也不喜欢他。这个人心思太重，想立个年幼的太子，又怕又变成母壮子幼，就把他最爱的钩弋夫人杀了，特别心狠手辣。可即使他这样千算万算，汉朝在他死了之后也就一点点败完了，很有点人算不如天算的感觉。

◇ jiner　2010-06-09 15:36　#1
说到愚民，感觉还是功利的目的感太强了一些……
虽然每个人都明是很难的，不过就算是螺旋发展的线路吧，智多到一定程度以后，还是会回归内心，重回到无明的状态。

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